【原文】

既破我斧，又缺我斨。周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將。

既破我斧，又缺我錡。周公東征，四國是遒。哀我人斯，亦孔之嘉。

既破我斧，又缺我銶。周公東征，四國是遒。哀我人斯，亦孔之休。

【注釋】

那些老爺即使我斧破折，又使我斨缺殘。周公率軍東征，四國君主無不心驚膽戰。周公哀憐我們這些平民，這是多麼的仁賢。
那些老爺即使我斧破折，又使我錡缺殘。周公率軍東征，四國百姓深受教化感染。周公哀憐我們這些平民，這是多麼的良善。
那些老爺即使我斧破折，又使我銶缺殘。周公率軍東征，四國家人重聚生活平安。周公哀憐我們這些平民，這是莫大的恩典。

【譯文】

⑴斨（qiāng）：斧的一種，斧孔橢圓，新孔方。
⑵皇：同“惶”，恐懼。毛傳釋為“匡”，《爾雅·釋言》：“匡，正也。”
⑶斯：語氣詞，相當於“啊”。
⑷孔：很、甚、極，程度副詞。將：大。
⑸錡（qí）：鑿子，一說是古代的一種鋸。
⑹吪（é）：教化。
⑺嘉：善，美。
⑻銶（qiú）：鑿子，一說是獨頭斧。
⑼遒（qiú）：毛傳：“固也。”鄭箋：“斂也。”一說是臣服。
⑽休：美好。

【賞析】

這是一篇管、蔡、殷、奄四國之民對周公讚頌的歌。《毛詩序》：“《破斧》，美周公也。周大夫以惡四國焉。”鄭箋：“惡四國者，惡其流言毀周公也。”

周武王滅紂，據有天下，封紂子武庚於殷，再封自己的弟弟姬鮮、姬度、姬處於管、蔡、霍以監視武庚。武王死，成王年幼，由周公輔政，武庚、管、蔡、徐、奄等國叛周。周公率兵東征，曆時三年，平定叛亂。管、蔡、殷、奄四國之民因作此歌以讚美周公。

全詩三章，采用複遝形式，各章僅異數字。孔穎達疏曰：“三章上二句惡四國，下四句美周公。”

第一章前兩句以“既破”、“又缺”起始，斧、斨均為生產工具，人們賴以創造財富、維持生計。然這些工具均因為四國之君長年累月服勞役而致破致缺，家計亦因此而處於困苦之中，故爾怨恨深深。這裏是以斧斨等工具的破缺來反映勞役之長之苦；以人們賴以生產勞動的必要條件的毀廢，來反映生活之困。這是以點代麵，以個別代全部，言事而寄慨的手法。

關於這兩句，鄭箋另有說法：“既破毀我周公，又損傷我成王，以此二者為大罪。”以斧斨之破缺比作對周公、成王的流言毀謗，這似乎過分拘泥於史事而說得太玄遠了。而將周公比斧，成王比斨，恐亦有失禮度。

人們生活在這麼艱難困苦之中，終於有了轉機，有了希望：周公率兵東征了。當時周京為鎬，在今陝西境內，管蔡等四國在今河南一帶，故雲“東征”。

三、四兩句是因果關係：由於周公東征，所以四國叛亂者驚懼恐慌。毛傳釋“皇”為匡，即四國亂政得到糾正，走上正道。亦通。政局有轉機，全是周公的功勞，故這兩句從國的角度美周公，亦是敘事中含抒情，是間接的讚頌。

第五句“哀我人斯”，是省略了主語周公。周公對人民如此哀憐體恤，故逼出第六句：這是很崇高很偉大呀！這是人民以自身的感受，從內心發出的歌讚聲，是直接的讚頌。

第二、第三兩章，結構與第一章完全相同，僅換幾個字。“錡”不論解作鑿或鋸，“銶”不論解作鑿還是獨頭斧，均為勞動生產的工具，其在詩中的作用亦與第一章的“斨”同。這頭兩句同樣在“惡四國”。下四句亦是“美周公”，僅換幾個字。“吪”，化也，即受教育，移風易俗。“遒”，毛傳解作固（堅固），鄭箋解作斂（聚合）。孔穎達疏協調兩說雲：“遒訓為聚亦堅固之義。”即“使四國之民心堅固也”、“四國之民於是斂聚不流散也”。流散之民回歸，家人團聚，萬民團結，國家自然強固。

綜觀全篇，這第四句的最後一字“皇”、“吪”、“遒”似非信手安排，而是有逐層遞進，逐層深入的關係在。“皇”，如解為驚恐，則隻是亂政的動搖，還未真正改變；如釋為匡正，那也隻是治的開始，對人民來說這隻是外部條件的變化。而“吪”，受教育、受感化，這是深入到內部的變化。最後的“遒”，團聚、強固，則已結出豐碩的果實了。

末二句“嘉”、“休”基本同義，亦如第一章，是對周公的德行發自內心的直接讚頌。

不過對此詩也有不同的理解，例如聞一多、程俊英就認為這是東征士卒慶幸得以生還之作。這樣，對詩中一些詞的解釋也就與上麵不同。如第一、二兩句的斧、斨、錡、銶均指為武器。第五、六兩句的“哀我人斯”的“人”則是指戰士。因有的戰士已戰死沙場，活著的也都離鄉背井與家人久不見麵，這些都讓人哀傷。這樣的解釋，與傳統的“美周公”觀點是大相徑庭的，但也言之成理，可備一說。