王艮字汝止，號心齋，泰州之安豐場人。七歲受書鄉塾，貧不能竟學。從父商於山東，常銜《孝經》、《論語》、《大學》袖中，逢人質難，久而信口談解，如或啟之。其父受役，天寒起盥冷水，先生見之，痛哭曰：“為人子而令親如此，尚得為人乎？”於是有事則身代之。先生雖不得專功於學，然默默參究，以經證悟，以悟釋經，曆有年所，人莫能窺其際也。一夕夢天墮壓身，萬人奔號求救，先生舉臂起之，視其日月星辰失次，複手整之。覺而汗溢如雨，心體洞徹。記曰：“正德六年間，居仁三月半。”自此行住語默，皆在覺中。乃按《禮經》製五常冠、深衣、大帶、笏板服之，曰：“言堯之言，行堯之行，而不服堯之服，可乎？”時陽明巡撫江西，講良知之學，大江之南學者翕然信從。顧先生僻處，未之聞也。有黃文剛者，吉安人而寓泰州，聞先生論，詫曰：“此絕類王巡撫之談學也。”先生喜曰：“有是哉！雖然王公論良知，艮談格物，如其同也，是天以王公與天下後世也；如其異也，是天以艮與王公也。”即日啟行，以古服進見，至中門舉笏而立，陽明出迎於門外。始入，先生據上坐。辯難久之，稍心折，移其坐於側。論畢，乃歎曰：“簡易直截，艮不及也。”下拜自稱弟子。退而繹所聞，間有不合，悔曰：“吾輕易矣！”明日入見，且告之悔。陽明曰：“善哉！子之不輕信從也。”先生複上坐，辯難久之，始大服，遂為弟子如初。陽明謂門人曰：“向者吾擒宸濠，一無所動，今卻為斯人動矣。”陽明歸越，先生從之。來學者多從先生指授，已而歎曰：“千載絕學，天啟吾師，可使天下有不及聞者乎？”因問陽明以孔子轍環車製，陽明笑而不答。歸家遂自創蒲輪，招搖道路，將至都下。有老叟夢黃龍無首，行雨至崇文門，變為人立。晨起往候，而先生適至。當是時，陽明之學，謗議蜂起，而先生冠服言動，不與人同，都人以怪魁目之。同門之在京者勸之歸，陽明亦移書責之，先生始還會稽。陽明以先生意氣太高，行事太奇，痛加裁抑，及門三日不得見。陽明送客出門，先生長跪道旁，曰：“艮知過矣。”陽明不顧而入，先生隨至庭下，厲聲曰：“仲尼不為已甚。”陽明方揖之起。陽明卒於師，先生迎哭至桐廬，經紀其家而後返。開門授徒，遠近皆至。同門會講者，必請先生主席。陽明而下，以辯才推龍溪，然有信有不信，惟先生於眉睫之間，省覺人最多。謂“百姓日用即道”，雖僮仆往來動作處，指其不假安排者以示之，聞者爽然。禦史吳疏山悌上疏薦舉，不報。嘉靖十九年十二月八日卒，年五十八。
先生以“格物，即物有本末之物。身與天下國家一物也，格知身之為本，而家國天下之為末，行有不得者，皆反求諸己。反己，是格物底工夫，故欲齊治平在於安身。《易》曰：‘身安而天下國家可保也。’身未安，本不立也，知身安者，則必愛身、敬身。愛身、敬身者，必不敢不愛人、不敬人。能愛人、敬人，則人必愛我、敬我，而我身安矣。一家愛我敬我，則家齊，一國愛我敬我，則國治，天下愛我敬我，則天下平。故人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣。人不敬我，非特人之不敬，己之不敬可知矣。”此所謂淮南格物也。子劉子曰：“後儒格物之說，當以淮南為正。”第少一註腳，格知誠意之為本，而正修治平之為末，則備矣。然所謂安身者，亦是安其心耳，非區區保此形骸之為安也。彼居危邦、入亂邦，見幾不作者，身不安而心固不安也，不得已而殺身以成仁。文王之羑裏，夷、齊之餓，心安則身亦未嚐不安也。乃先生又曰：“安其身而安其心者上也，不安其身而安其心者次之，不安其身又不安其心，斯為下矣。而以緡蠻為安身之法，無乃開一臨難苟免之隙乎？”先生以九二見龍為正位，孔子修身講學以見於世，未嚐一日隱也。故有以伊、傅稱先生者，先生曰：“伊、傅之事我不能，伊、傅之學我不由，伊、傅得君，可謂奇遇，如其不遇，終身獨善而已。孔子則不然也。”此終蒲輪轍環意見，陽明之所欲裁抑者，熟處難忘也。於遯世不見知而不悔之學，終隔一塵。先生曰：“聖人以道濟天下，是至重者道也；人能弘道，是至重者身也。道重則身重，身重則道重，故學也者，所以學為師也，學為長也，學為君也。以天地萬物依於身，不以身依於天地萬物，舍此皆妾婦之道。”聖人複起不易斯言。
心齋語錄
問“止至善”之旨。曰：“明明德以立體，親民以達用，體用一致，先生辨之悉矣。但謂至善為心之本體，卻與明德無別，恐非本旨。堯、舜執中之傳，以至孔子，無非明明德親民之學，獨未知安身一義，乃未有能止至善者。故孔子透悟此理，卻於明明德親民中，立起一個極來，又說個在止於至善。止至善者，安身也，安身者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之學也。是故身也者，天地萬物之本也，天地萬物末也。知身之為本，是以明明德而親民也。身未安，本不立也。本亂而末治者，否矣。本既不治，末愈亂也。故《易》曰：‘身安而天下國家可保也。’不知安身，則明明德親民卻不曾立得天下國家的本，是故不能主宰天地，斡旋造化。立教如此，故自生民以來，未有盛於孔子者也。”
問：“止至善為安身，亦何所據乎？”曰：“以經而知安身之為止至善也。《大學》說個止至善，便隻在止至善上發揮。知止，知安身也。定靜安慮，得安身而止至善也。物有本末，故物格而後知本也。知本，知之至也。知至，知止也。自天子至此，謂知之至也，乃是釋格物致知之義。身與天下國家一物也，惟一物而有本末之謂。格，絜度也，絜度於本末之間，而知本亂而末治者否矣。此格物也。物格，知本也，知本，知之至也，故曰：‘自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本也。’修身立本也，立本安身也。”引《詩》釋止至善，曰：“‘緡蠻黃鳥，止於丘隅’，知所以安身也。孔子曰：‘於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？’要在知安身也。《易》曰：‘君子安其身而後動。’又曰：‘利用安身。’又曰：‘身安而天下國家可保也。’孟子曰：‘守孰為大？守身為大，失其身而能事其親者，吾未之聞。’同一旨也。”
問“格”字之義。曰：“格如格式之格，即絜矩之謂。吾身是個矩，天下國家是個方，絜矩則知方之不正，由矩之不正也。是以隻去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣，故曰物格。吾身對上下前後左右是物，絜矩是格也。其本亂而末治者否矣，便見絜度格字之義。格物，知本也，立本，安身也，安身以安家而家齊，安身以安國而國治，安身以安天下而天下平也。故曰修己以安人，修己以安百姓，修其身而天下平。不知安身，便去幹天下國家事，是之為失本。就此失腳，將烹身割股，餓死結纓，且執以為是矣。不知身不能保，又何以保天下國家哉？”
知本，知止也，如是而不求於末定也；如是而天地萬物不能撓己靜也；如是而首出庶物，至尊至貴安也；如是而知幾先見，精義入神，仕止久速，變通趨時慮也；如是而身安如黃鳥，色斯舉矣，翔而後集，無不得所止矣，止至善也。
問：“反己是格物否？”曰：“物格知至，知本也；誠意正心，修身立本也，本末一貫。是故愛人、治人、禮人，格物也。不親、不治、不答，是謂行有不得於心，然後反己也。格物然後知反己，反己是格物的工夫。反之如何，正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下歸之，此正己而物正也，然後身安也。”
有疑安身之說者，曰：“夷、齊雖不安其身，然而安其心矣。”曰：“安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者次之；不安其身又不安其心，斯為下矣。危其身於天地萬物者，謂之失本；潔其身於天地萬物者，為之遺末。”
知得身是天下國家之本，則以天地萬物依於己，不以己依於天地萬物。
見龍，可得而見之謂也；潛龍，則不可得而見矣。惟人皆可得而見，故利見大人。聖人雖時乘六龍，然必當以見龍為家舍。
顏子有不善，未嚐不知，常知故也。知之未嚐複行，常行故也。
孔子謂：“二三子以我為隱乎？”此隱字，對見字說。孔子在當時，雖不仕，而無行不與二三子，是修身講學以見於世，未嚐一日隱也。
體用不一，隻是功夫生。
人之天分有不同，論學則不必論天分。
聖人之道無異於百姓日用，凡有用者皆謂之異端。
天性之體，本自活潑，鳶飛魚躍，便是此體。
愛人直到人亦愛，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是學無止法。
有以伊、傅稱先生者，先生曰：“伊、傅之事我不能，伊、傅之學我不由。”曰：“何謂也？”曰：“伊、傅得君，設其不遇，則終身獨善而已。孔子則不然也。”
天下之學，惟有聖人之學好學，不費些子氣力，有無邊快樂。若費些子氣力，便不是聖人之學，便不樂。
“不亦說乎？”說是心之本體。
孔子雖天生聖人，亦必學《詩》、學《禮》、學《易》，逐段研磨，乃得明徹之至。
舜於瞽瞍，命也，舜盡性而瞽瞍底豫，是故君子不謂命也。孔子不遇，命也，而明道以淑斯人，不謂命也。若天民則聽命矣，大人造命。
一友持功太嚴，先生覺之曰：“是學為子累矣。”因指斲木者示之曰：“彼卻不曾用功，然亦何嚐廢學。”
戒慎恐懼，莫離卻不睹不聞，不然便入於有所戒慎、有所恐懼矣。故曰：“人性上不可添一物。”
天理者，天然自有之理也。才欲安排如何，便是人欲。
百姓日用條理處，即是聖人之條理處，聖人知便不失，百姓不知便為失。
有心於輕功名富貴者，其流弊至於無父無君；有心於重功名富貴者，其流弊至於弑父與君。
即事是學，即事是道，人有困於貧而凍餒其身者，則亦失其本而非學也。
學者問“放心難求”，先生呼之即應。先生曰：“爾心見在，更何求乎？”學者初見先生，常指之曰：“即爾此時，就是未達。”曰：“爾此時何等戒懼，私欲從何處入。常常如此，便是允執厥中。”
有疑“出必為帝者師，處必為天下萬世師”者，曰：“禮不雲乎，學也者，學為人師也。學不足以為人師，皆苟道也。故必以修身為本，然後師道立。身在一家，必修身立本以為一家之法，是為一家之師矣；身在一國，必修身立本以為一國之法，是為一國之師矣；身在天下，必修身立本以為天下之法，是為天下之師矣。是故出不為帝者師，是漫然苟出，反累其身，則失其本矣；處不為天下萬世師，是獨善其身，而不講明此學於天下，則遺其本矣。皆非也，皆小成也。
明哲者，良知也。明哲保身者，良知良能也。知保身者，則必愛身；能愛身，則不敢不愛人；能愛人，則人必愛我；人愛我，則吾身保矣。能愛身者，則必敬身；能敬身，則不敢不敬人；能敬人，則人必敬我；人敬我，則吾身保矣。故一家愛我，則吾身保，吾身保，然後能保一家；一國愛我，則吾身保，吾身保，然後能保一國；天下愛我，則吾身保，吾身保，然後能保天下。知保身而不知愛人，必至於適己自便，利己害人，人將報我，則吾身不能保矣。吾身不保，又何以保天下國家哉！能知愛人，而不知愛身，必至於烹身割股，舍生殺身，則吾身不能保矣。吾身不能保，又何以保君父哉！（《明哲保身論》）
夫仁者愛人，信者信人，此合外內之道也。於此觀之，不愛人，己不仁可知矣；不信人，己不信可知矣。夫愛人者人恒愛之，信人者人恒信之，此感應之道也。於此觀之，人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣；人不信我，非特人之不信，己之不信可知矣。（《勉仁方》）
徐子直問曰：“何哉夫子之所謂尊身也？”曰：“身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，才是至善。故曰：‘天下有道，以道徇身；天下無道，以身徇道。’必不以道徇乎人。有王者必來取法，學焉而後臣之，然後不勞而王。如或不可則去。仕止久速，精義入神，見機而作，避世避地，避言避色，如神龍變化，莫之能測。若以道從人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使人尊信哉！”
問“莊敬持養工夫”。曰：“道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。識得此理，則現現成成，自自在在。即此不失，便是莊敬；即此常存，便是持養，真不須防檢。不識此理，莊敬未免著意，才著意，便是私心。”
問：“常恐失卻本體，即是戒慎恐懼否？”曰：“且道失到那裏去？”子謂王子敬：“近日工夫如何？”對曰：“善念動則充之，妄念動則去之。”問：“善念不動，惡念不動，又如何？”不能對。曰：“此卻是中，卻是性。戒慎恐懼，此而已矣。常是此中，則善念動自知，妄念動自知，善念自充，妄念自去，如此慎獨，便是知立大本。”
程子曰：“善固性也，惡亦不可不謂之性。清固水也，濁亦不可不謂之水。”此語恐誤後學。孟子則說“性善”，善固性也，惡非性也，氣質也，變其氣質則性善矣。清固水也，濁非水也，泥沙也，去其泥沙則水清矣。故言學不言氣質，以學能變化氣質也。明得盡渣滓，便渾化。張子雲：“形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。氣質之性，君子有弗性者焉。”此語亦要善看，謂氣質雜性，故曰“氣質之性”。
隻心有所向，便是欲。有所見，便是妄。既無所向，又無所見，便是無極而太極。良知一點，分分明明，停停當當，不用安排思索。聖神之所以經綸變化而位育參讚者，皆本諸此也。（《與俞純夫》）
隻當在簡易慎獨上用功，當行而行，當止而止，此是集義。又何遇境動搖、閑思妄念之有哉？若隻要遇境不動搖，無閑思妄念，此便是告子先我不動心，不知集義者也。毫釐之差，不可不辨。（《答劉子中》）
來書即事是心，更無心矣。即知是事，更無事矣。即見用功精密。（《答子直》）
良知原自無不真實，而真實者未必合良知之妙也，故程子謂：“人性上不容添一物。”（《答林子仁》）
先生問在坐曰：“天下之學無窮，惟何學可以時習之？”江西塗從國對曰：“惟天命之性，可以時習也。”童子周蒞對曰：“天下之學，雖無窮，皆可以時習也。”先生曰：“如以讀書為學，有時作文，有時學武；如以事親為學，有時又事君；如以有事為學，有時又無事；烏在可以時習乎？”童子曰：“天命之性，即天德良知也。如讀書時也依此良知，學作文也依此良知，學事親、事君、有事、無事無不依此良知，學乃所謂皆可時習也。”先生喟然歎曰：“信予者從國也，始可與言專一矣。啟予者童子也，始可與言一貫矣。”
人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。樂便然後學，學便然後樂。樂是學，學是樂。嗚呼！天下之樂，何如此學？天下之學，何如此樂？（《樂學歌》）
人心本無事，有事心不樂。有事行無事，多事亦不錯。（《示學者》。）知得良知卻是誰？良知原有不須知。而今隻有良知在，沒有良知之外知。（《次先師》）
先生擬上世廟書，數千言僉言孝弟也。江陵閱其遺稿，謂人曰：“世多稱王心齋，此書數千言，單言孝弟，何迂闊也。”羅近溪曰：“嘻！孝弟可謂迂闊乎？”