《傳》曰：“不有君子，其能國乎？”古之為國，言辭抑揚，率以有人無人占輕重。晉以詐取士會於秦，繞朝曰：“子無謂秦無人，吾謀適不用也。”楚子反曰：“以區區之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？”宋受鄭賂，鄭師慧曰：“宋必無人。”魯盟臧紇之罪，紇曰：“國有人焉。”賈誼論匈奴嫚侮，曰：“倒懸如此，莫之能解，猶謂國有人乎？”後之人不能及此，然知敵之不可犯，猶曰彼有人焉，未可圖也。一士重於九鼎，豈不信然？
《左傳》說：“不擁有君子，難道能治理好國家嗎？”古時候治理國家，講起道理有高下之分，真正分量輕重全憑有無人才來檢驗。晉國用詐謀從秦國爭取到足智多謀的士會，臨行時繞朝對他說：“您別說秦國沒有人才，我的計謀正好不被使用罷了。”楚國的子反曾說：“憑著微不足道的宋國，尚且有不欺人的臣子，可以認為楚國就沒有嗎？”宋國多次向鄭國索取財禮，鄭國的師慧說：“宋國必定沒有賢才。”魯國季武子采納孟椒的意見把臧紇的罪行寫入盟辭，臧紇聽到了，說：“國內有人才啊！”賈誼在《治安策》中論及匈奴對漢的嫚侮侵略時說：“本末顛倒到這地步而不能解救，難道能說國內有明智之人嗎？”後代的人達不到這一步，然而明知敵對一方不可侵犯，仍說對方有人才，這是不可圖謀的。一個賢士比政權還重要，難道不是如此嗎？