公孫醜問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”
公孫醜問：“老師您要是擔任齊國的卿相，能實現自己的抱負，即使成就霸業和王業，也不足為怪。如果這樣，您會動心嗎？”
孟子曰：“否。我四十不動心。”
孟子說：“不會，我四十歲後就不動心了。”
曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”
公孫醜說：“若是這樣，先生比孟賁要強多了。”
曰：“是不難，告子先我不動心。”
孟子說：“做到這個並不難，告子不動心比我還要早。”
曰：“不動心有道乎？”
公孫醜問：“做到不動心有什麼方法嗎？”
曰：“有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嚐聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”
孟子說：“有，北宮黝培養勇氣的方法是：肌膚被刺破而不退縮，眼睛被刺不轉睛，若是有一根毫毛被別人傷害，也覺得猶如在廣庭大眾下遭到鞭打一樣。他既不願受普通平民的侮辱，也不願受大國君主的侮辱；把刺殺大國君主看作如同刺殺普通平民一樣；他不尊敬諸侯，受到辱罵必然要罵回去。孟施舍培養勇氣的方法又不同，他說：‘我對待不能戰勝的敵人和對待能夠戰勝的敵人一樣，如果估量敵方的強弱而後前進，思慮勝敗後才交鋒，就是害怕敵方的三軍。我怎麼能因為必勝才戰鬥？我隻是無所畏懼罷了。’孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。這兩個人的勇氣，我也不知道誰更好些，但孟施舍的方法較為簡約。從前曾子告訴子襄說‘你崇尚勇敢嗎？我曾經聽我的老師孔子談論過關於大勇的論述：反躬自問而覺理虧，哪怕對方是平民，也不能去恐嚇；反躬自問而覺理直，即使麵對千軍萬馬，我也毫不退縮，勇往直前。’孟施舍保持無所畏懼的勇氣，這又不如曾子所守的原則來得簡約。”
曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”
公孫醜說：“請問先生的不動心與告子的不動心，可以說給我聽聽嗎？”
“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫誌，氣之帥也；氣，體之充也。夫誌至焉，氣次焉。故曰：‘持其誌，無暴其氣。’”
孟子說：“告子說：‘不懂得對方的語言，就無法理解對方的心思；不理解對方的心思，就無法理解對方的意氣。’不理解對方的心思，就無法理解對方的意氣，是可以的；不懂得對方的語言，就無法理解對方的心思，就不可以了。人的意誌，乃是人的意氣的主帥，人的意氣，是充滿人體內的巨大的精神力量。意誌確立了方向，意氣就會跟隨。所以說：‘保持自己的意誌，不要糟蹋自己的意氣。’”
“既曰‘誌至焉，氣次焉’，又曰‘持其誌無暴其氣’者，何也？”
公孫醜又問：“您既然說：‘誌到哪裏，氣也隨之到哪裏。’又說：‘保持自己的意誌，不要濫用自己的意氣。’這是為什麼呢？”
曰：“誌壹則動氣，氣壹則動誌也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”
孟子說：“意誌專一則會使意氣轉移，意氣專一又會使意誌搖擺，現在看那些倒行逆施、趨炎附勢的人，正是因為意氣用事影響了他們的心誌。”
“敢問夫子惡乎長？”
公孫醜又問：“請問先生擅長什麼呢？”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
孟子說：“我善於分析了解別人的言辭，我善於培養我的浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
公孫醜說：“我想再請問一下什麼叫做浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嚐知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
孟子說：“這很難說清楚，它作為一種氣，是最偉大、最剛強，用正直去培養它而不損害它，那就會充滿於天地之間。這種氣，要配上最佳行為方式和正常的道路，如果不是，就會泄氣。它是集聚最佳行為方式在心中所生起的，不是憑偶然的最佳行為方式所能獲取的。行為中有不滿足於心的，就會泄氣。所以我說，告子不一定知道最佳的行為方式，因為他把義看作是外在的東西。如果有事情必然要發生，先不要去糾正，心裏麵不要忘記它，不要去助長它。千萬不要像宋國人那樣，宋國有個人擔心他的禾苗長不快而把禾苗拔高，累了一天回家，告訴家裏人說：‘今天我太擔憂，所以幫助禾苗長高了。’他的兒子趕快跑去一看，禾苗都枯萎了。天下不拔苗助長的人太少了。以為沒有什麼益處而放棄的人，就是不鋤草鬆土的懶漢；幫助禾苗快速成長的人，就是拔苗助長的人；他們這樣做，不但沒有什麼好處，反而會傷害事情的發展。”
“何謂知言？”
公孫醜又問：“什麼叫作善於分析了解別人的言辭呢？”
曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人複起，必從吾言矣。”
孟子說：“聽了偏頗不正的言辭就知道其有所隱蔽，聽了誇大的言辭就知道其有所沉溺，聽了邪惡的言辭就知道其有所偏離，聽了搪塞的言辭就知道其有所困窮。這是從心裏產生，而危害到政務；如果萌發於政務，就會妨害事情的辦理。如果再有聖人出現，也會同意我這個見解的。”
“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我於辭命則不能也。’然則夫子既聖矣乎？”
公孫醜又問：“宰我、子貢善於言辭，冉牛、閔子、顏淵善於闡述規律的變化。孔子則都有，可他還是說：‘我對於辭令，是不擅長的。’那麼先生已經是聖人了嗎？”
曰：“惡！是何言也？昔者子貢，問於孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！’夫聖，孔子不居，是何言也？”
孟子說：“唉呀，這是什麼話？從前子貢向孔子問道：‘先生是聖人嗎？’孔子說：‘聖人那是我做不到的，我能做到的隻是學習感到滿足、教人不知道疲憊罷了。’子貢說：‘學習上不厭煩，是智慧；教育上不怠倦，是仁的表現。既有愛又有智，先生就是聖人了。’那聖人，孔子都不敢自居，你這是什麼話？”
“昔者竊聞之：子夏、子遊、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。”
公孫醜又問：“從前我聽說，子夏、子遊、子張都各有孔聖人的一方麵的長處，冉牛、閔子、顏淵則學得很具體，請問先生您屬於哪一種？”
曰：“姑舍是。”
孟子說：“暫時不談這些吧。”
曰：“伯夷、伊尹何如？”
公孫醜又問：“伯夷、伊尹這兩個人怎麼樣？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。”
孟子說：“他們處世之道不同。不是他認可的君主不侍奉，不是他認可的民眾不使喚，世道太平就出來做官，世道昏亂便退而隱居，這是伯夷的處世態度。任何君主都侍奉，任何人民都使喚，國家能治理也上進，國家混亂亦上進，這就是伊尹。可以出仕就出仕，可以退避就退避，能長久幹就長久幹，能迅速果斷就迅速果斷，這就是孔子。他們都是古代的聖人，我沒有能做到他們那樣；至於我所願望的，則是向孔子學習。”
“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”
公孫醜又問：“伯夷、伊尹能與孔子相提並論嗎？”
曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”
孟子說：“不，自有人類以來，沒有比得上孔子的。”
曰：“然則有同與？”
公孫醜說：“那麼，他們之間有相同的地方嗎？”
曰：“有。得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”
孟子說：“有得。得到方圓百裏的土地而統治之，他們都能使諸侯來朝見，使天下統一；要他們做一件不合道理的事、殺一個無辜的人來得到天下，他們都不會幹。這就是他們的共同之處。”
曰：“敢問其所以異？”
公孫醜又問：“那他們之間不同的地方呢？”
曰：“宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”
孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智謀足以了解聖人，他們再卑劣也不至於阿諛奉承。宰我說：‘依我來觀察孔夫子，其賢能超過堯、舜很多了。’子貢說：‘見其外表就知道其政務如何，聽到其音樂就知道其君施政的規律，即使從百世之後來評價這百世之中的君王，沒有一個能違背孔子的主張。自有人類以來，就沒有比得上孔子的人。’有若說：‘難道隻有民眾有高下之分嗎？麒麟比於走獸，鳳凰比於飛鳥，泰山比於土堆，河海比於水塘，都是同類。聖人比於民眾，也是同類。但卻遠遠地超過了他的同類，大大高出他的同類，自有人類以來，沒有誰比孔子更負有盛名的了。’”
