他下麵記述的還是講中國這個“禮”，禮的精神。
這就是剛才我們提到的，所以人家西方人講中國文化開始沒有宗教，他們忘記了、沒有研究過儒家這個“禮”，這個就是宗教儀式，實際上我們後世，魏晉以後佛教進入中國，乃至在南北朝到隋唐之間，道教的正式的成立，許多的禮儀，廟子許多的規矩，不管佛教的道教的還是都采用了中國《禮記》的精神，乃至許多的用具，所謂佛教叫做法器，有許多就是中國傳統禮儀祭祀用的法器。所謂“春秋”，這個不是講孔子著的那個第一部曆史《春秋》，是講春天、秋天，是春秋二季，就是我們現在清明的上墳、七月半的祭祖，這些都是春秋的祭祀來的。
“修其祖廟”，這個修並不是修房子，也包括了修房子；祖宗的廟堂，清潔、打掃、整理。
“陳其宗器”，春秋兩季都要把祖宗的傳統代表精神那些東西擺出來。譬如我們有名的（隨便拿一個故事來講），元朝的蒙古民族-------也當然是中華民族的一支，成吉思汗用過的武器，一直始終供在祖廟裏頭，平常不準人看的，這個就是“陳其宗器”。周朝有周朝這個祖宗們用過的東西，擺出來，所謂傳國之寶，家庭裏也有傳家之寶，這個傳家之寶、傳國之寶的這個意思就是“宗器”這個道理。
“設其裳衣”，把祖宗們穿過的衣服掛出來。現在我們時代不同了，過去我們年輕的時候，正月初一開始，就是過年那天晚上夜裏開始，每個家庭把祖宗的像要請出來，以前沒有像，畫的，叫做“容”，容貌那個容，叫掛這個“容頭”，“容頭”就是古代所謂像。那個像畫的時候請名畫家畫，就等於現在寫生的畫，那麼老輩子們給這個畫的時候也很苦，起碼要個把禮拜，衣服穿得整整齊齊坐在那個地方，給他緊看、緊畫，每一點神氣都要畫出來，那麼這種也就是古禮，現在人都用照片掛出來。
“薦其時食”，中國的古禮，什麼時間新產品出來，農作物或者新的稻子、米出來了，或者應時的水果出來，馬上就要拿來供祖宗，獻這個祖宗。
“宗廟之禮，所以序昭穆也。”在後世，像我們小時候看到，趙錢孫李，周吳鄭王，不管你姓什麼，姓張的、姓周的，開了這個祠堂，每年祭祖的時候，那個就是另外一種禮了，不管你什麼地位、不管你什麼學問，到了祠堂裏頭平等、看輩分，你乃至看到一個種田人，看到一個殘廢的宗族裏的前輩，叫公公還是要向公公行禮；你官做得再大，到了祠堂裏看到他，還要趕緊要行禮：“公公！公公！”那你的地位你一切都要擺下。你說我錢多，回到自己的宗族祠堂裏耀武揚威，馬上看不起，會把你轟出去的，可以把你當場難堪的，這是中國的古禮，也就是中國的社會，所謂一個宗法的社會。他到了祖宗的廟堂裏頭、宗廟裏頭，“所以序昭穆也”，“昭穆”（是）兩個代號，左昭、右穆，就是大房、二房，譬如一個老祖宗生幾個兒子，老大老二，大房排在左手邊，二的、小的排在右手邊，左右的排列有它的程序，這個叫“昭穆”。
“序爵，所以辨貴賤也。”進了祠堂以後，那麼就看你這個宗族裏的子孫出去在社會上考的功名、做的事業、做的什麼，“所以辨貴賤也”，這個時候地位麼看看，這個地位並不是因為你官做得大；要看你的成績。所以我們看宋朝後代的曆史，宋朝出來一個曆史上的奸臣叫秦檜，很多姓秦的人，到了元朝、明朝的時候說我不姓秦我不姓秦，這是覺得很害羞，這就是中國宗法社會的精神。“序爵，所以辨貴賤也。”。
“序事，所以辨賢也”，在上古的古禮，一年的檢討，在廟堂的祠堂、宗法的祠堂裏，有個檢討會。出去的子孫、在社會上或者做官的，檢討一年裏做了些什麼好事。做得不對在祠堂裏大家臉色不同、看不起。序事，有些公眾的事都在祠堂裏，那個時候沒有開會的名義，實際上會議的製度早就有了，譬如很多的祠堂，我們在大陸上所知道，現在的獎學金啊、後代的讀書啊，獎學金、助學金在古代沒有，古代祠堂有公費，某家的子孫讀書很行沒有錢，每年祠堂開會----哎，公費拿出來啊！族長、長輩一講：應該給他讀書啊。那就公家負擔了，同姓裏頭有公費的，這都屬於布施的範圍。
“旅酬下為上，所以逮賤也”，什麼叫旅酬呢？事情都完了，禮儀祭祖都完了；大家應酬了，那麼祠堂都擺上酒席，大家照輩分的長幼坐的，哪怕是三歲，輩分很大，就是說在祖宗那是最小的小兒，小兒子到了後代都變成長輩了；那個大房二房已經生了好幾代了，小兒子才剛剛結婚呢。哪怕他隻十幾歲、剛結婚，新太太也隻十幾歲來，大家也要給她上位，公公婆婆來了！年輕的婆婆還要擺到上位去呢。那個時候架子大了，那隻有她講話，別人都不敢講，長輩！可是在吃飯的時候，彼此的應酬不分貴賤了，也不分次序，彼此都敬酒。一個宗族難得碰到大家庭全在一起了。
“燕毛，所以序齒也”，燕毛不是拔鳥的毛，酒宴的”宴”,擺酒席，毛，頭有二毛，老了頭有兩種毛——白毛同黑毛；就是白頭發同黑頭發。所謂二毛，這叫燕毛；那麼敬老了，年紀大的、不管輩分，都要敬酒，年紀輕的要給年紀大的敬酒了，敬老尊賢，“所以序齒也”，齒就代表年齡。兩種：馬是大一歲長一顆牙齒，人是大一點掉一顆牙齒，人越老麼牙齒掉光。那個馬，所以講我們看中國文學有一句話“馬齒徒增”，年齡啊講年齡老了，文學上有個形容詞：“馬齒徒增”，說年齡啊冤枉活得很大，學問道德沒有成功，叫“馬齒徒增”。馬是長大一歲，馬是幾歲了？這個馬有幾年了？就把它嘴巴張開看，有幾顆牙齒了。所以齒就代表年齡。“燕毛，所以序齒也，”並不是把你嘴張開說數一下你有二十顆，他有三十顆牙齒，就要坐上位，不是這個意思啊！這是代表年齡，“序齒”。
這個民族的孝道，也就是禮貌，拿現在講就是社會的次序，生活的次序。“禮”者，就是生活的次序，社會的次序、家庭的次序，也就是生活的藝術。所以“踐其位，行其禮”，到了宗廟、祠堂，每個人位置不同，站的不同。我輩份，年紀大；輩份矮，低，年紀盡管輕，請上位，站到前麵，排位找找上座。各人站自己的本位，有他的次序。“行其禮”，各人的禮貌不同，譬如到了多少年齡了，禮貌有時候要跪拜，年齡八九十了上宗廟，可以免掉跪拜，因為年紀實在太大了，怕身體不好，也許一跪拜跪下來，爬不起來那就糟糕了。“奏其樂”，有一定的樂。進來什麼音樂，祭禮完了什麼音樂，各有次序規定。所以在宗廟裏頭，“敬其所尊”，這就是中國社會的禮儀，我們照古書上的文字講，現在發揮起來都是變更，但是這個精神變更不了，尊重所尊重的人。“愛其所親”，人有沒有私呢？有私的。就是我自己的兄弟，那比較就親一點了，那些伯伯叔叔的兒子也是兄弟，比較有時候生疏一點，稍有一點距離，這個感情、人性感情自然的。所以“敬其所尊，愛其所親”，也是各聽自由，這就叫做自由了。這個自由並不限製你，這個並不是說不是禮，那麼親近一點比較了解，他當然感情深一點，各有各的感情的範圍。
但是中國的古禮，所謂“事死如事生”，對父母祖宗盡管是死了的，當祭祀拜拜的時候，那個精神的嚴肅，就要當他活在前麵。所以，也等於我們到教堂裏頭，上廟子拜菩薩，敬神，或者上基督教堂拜上帝，也是“事死如事生”，這種精神，就像他活在前麵。“事亡如事存”，死了的人，祭祀的時候在觀念裏頭並沒有當他死的啊！就是當活著在前麵，這樣誠敬的精神，所以享其鬼神。“孝之至也”，這種禮儀的製定，生活規範的製定，本來中國傳統就有的，到了周公手裏把他規定成明文，變成一個次序，變成文字。他說這是孝道到達了，人的情感發生、發揮到了最高點；然後，由遵守家庭的孝道的祭禮，發揮到國家大典代表全民、代表全國的大禮，代表國家。
所以，“郊社之禮，所以事上帝也。”皇帝代表全國老百姓，所謂郊社——祭天地。郊社又分好多種，有時候爬到高山上，所謂中國有封禪、祭泰山（封禪，禪宗這個“禪”，封禪之禮），那麼，秦始皇也行過，漢武帝也行過，不過普通一般皇帝不大敢行這個禮，都有謙虛之意，自己認為沒有功在國家、功在天下，認為功在國家、功在天下的，在曆史萬代可以流傳，交代給後代的子孫做榜樣，才敢來舉行這個封禪的郊禮。爬到泰山的頂上，祭告天地，換一句話代表：我，活一輩子，做人當了皇帝，給全國老百姓、給這個國家民族做了些什麼事，向上帝報告，向形而上的天道來報告，我總算對得起了，沒有把自己這個生命冤枉地白活一輩子、這個精神。所謂郊禮有好多種。社，所謂社稷，比這個郊禮呢又小一點，每一年，代表國家的帝王領袖，代表這個祭祖宗。譬如一直到我們現在，春秋有時候祭黃帝之禮，在中央大禮堂舉行，就是這個禮儀的規範。那麼我們這個社禮呢，每一年，這個國家的領袖到現在的大祠，原山的忠烈祠，向陣亡將士、革命先烈致敬，這個就是社禮的精神。“郊社之禮，所以事上帝也”，就是對形而上行禮。
“宗廟之禮，所以祀乎其先也”。皇帝除了祭天地，代表全國性以外，又代表他自己的家屬、也所謂舉行宗廟之禮，那是帝王的家祭。老百姓每個人自己有自己的宗廟之禮，代表自己的祖先、家族，所以祀乎其祖先。
“明乎郊社之禮，禘嚐之義，治國其如示諸掌乎”。這是講文化禮儀的重要。這就是中國由禮治與法治的精神結合，上古的自由民主與帝王宗社製度的結合的精神。所以我經常跟外國朋友來講，你說西方人美國式的民主自由是假的啊，不是真的啊！中國過去的帝王製度你看他是非常獨裁——民主的哦！自由的哦！皇帝很難當哦，皇帝做得不對，一樣受人家的責備：“你這個錯了，絕對不對！”有許多議事大臣所謂奏章就來了。你譬如說有名的唐明皇，風流才子的皇帝，張九齡、韓休這幾個大臣還在的時候，唐明皇不敢亂玩啊！玩了以後，他今天晚上睡覺遲一點，第二天張九齡上朝，早晨開早會見麵的時候，這時候跪下來了：“皇上，要保重哦！不能睡得太遲。”他吃不住啊！唐明皇隻好：“是是是，我知道了，你不要多說了！”這個皇帝很難當啊！所以這個唐人的詩句，所以你們讀詩、古詩：“九齡已老韓休死，無複明朝諫疏來”，就是說這個事情。張九齡已經老了，管不了事，自己耳朵聾了，聽不見了，別人也不敢向他報告唐明皇皇帝又做錯了。“九齡已老韓休死，無複明朝諫疏來”，他說，明天早晨，玄宗、唐明皇上朝開會的時候啊，他很放心，這兩個人不在旁邊，他不拘束了，哈，沒有人再講他的不對了，別人不敢講。“無複明朝諫疏來。”諫疏就是給皇帝的報告，叫做奏疏，唐朝的奏議，哪不對。那個報告講的很好聽啦，講一番大道理，實際上明白的皇帝看得都直流汗了，那就是講他不對：“哎，你這個生活過得不對，你是一國的標榜。”所以是這個道理。像這些精神啊就是這個精神來的。所以講，“郊社之禮”懂了，“禘嚐之義”，“禘”也是禮。譬如說郊禮是好幾年一祭天地，就是作為一個國家領袖，多少年一次呈祭，等於現在的民選，五年、六年，向上天要報告一次。“禘嚐之義”，然後要敬天，拿起第一杯酒，倒下地下來，那是代表敬這個天地。有時候發抖啊！心裏曉得我這幾年當中沒有做得那麼好，心裏有數啊！這個叫做“和尚不吃葷——心裏有數”（一笑）！他這個心裏頭自己要發抖的，那是很難受。但是你說這個禮有什麼關係呢？那麼拜一拜，那麼又怕什麼？可是，真的曉得這個精神，自己心裏頭，人不能自欺，欺騙了自己吃不住的。
他說懂了“郊社之禮，禘嚐之義”，這個哲學的精神，“義”就是哲學的精神，“治國其如示之掌乎”，那對於天下國家的政治的道理、做人的道理，他很明白。明白到什麼程度啊？等於自己看自己的掌紋看的那麼清楚。所以學問真到了以後，天下的道理都明白，明白了自己看手掌一樣那麼清楚，“示之掌乎”，就是那麼清楚擺在前麵。
那麼，講了這些，下麵做一個總結論。總結論引用孔子當時在世的時候，孔子是魯國人。魯國的諸侯，拿現在後世隨便講就是魯國的皇帝、這個領袖叫魯哀公，我們曉得，這個哀公啊、什麼公啊，哀王啊，漢朝有哀帝啊，皇帝啊什麼帝啊，這個也是禮，中國文化，看曆史一翻，你把皇帝帳薄一翻，這個皇帝叫什麼帝、什麼帝曉得了。武帝、文帝很了不起，什麼明帝、宣帝那更好了，了不起。文啊、宣啊都是好，所以孔子稱為“文宣王”。這個叫“諡法”。中國古代的古禮，做官的人乃至當皇帝，一生的好壞，死了一個字就是春秋大義給你定下來，這個是什麼人。所謂哀帝就是夠悲哀的啦！所以你看漢朝那個最後亡國的皇帝，被曹操逼宮逼掉的——漢獻帝，奉獻出去了，那就是獻帝，哈！那你要看了這個你就懂中國曆史了。所以以前，我們的曆史，中國古人讀書人、知識分子，到最後來做事做官，還有一個心理負擔很重，不要給自己後代子孫丟人，不要給自己在曆史上丟人，這個責任感放在他的觀念裏頭很重！不像現在人，前不見古人後不見來者，管你的，老子現在活得好就對了。這是現在人。所以講中國文化，他生命活著要瞻前顧後——上對得起祖宗，下對得起後代。
說孔子當時，這個魯哀公（當時不叫魯哀公，死後給他的諡號）問政，問孔子政治的道理。孔子就答複，你看孔子的講話：
孔子說這個你不需要問我，曆史有，請皇帝多去讀曆史就知道了，曆史就是我們的榜樣。他說文王、武王的這個政治，“布在方策”，明白寫在曆史上。方策，方方的竹片刻上去，中國古人以前不是書啊，方方一塊竹片，曆史拿刀雕刻在上麵，這個叫做方策。策不是現在這個“冊”，現在的冊怎麼樣子寫呢？這個兩個月亮一樣的，中間沒有兩點，橫過來這個“冊”，這個冊也是象形哦！一片一片方的竹片子，中間拿個繩子把它串起來“嘩啦嘩啦”這個就是冊。那麼，這個“策”字同那個“冊”道理差不多，意義兩樣。這個策是竹字頭的，下麵“束”，把繩子捆起來，所以叫做策。“文武之政，布在方策”，他說曆史上有啊！不過啊，他說，“人”，英雄創造了時代，聖人創造了曆史，“其人存，則其政舉”。政治的思想盡管好，製度盡管好，法製也好、政治也好，法律盡管精密，實行法律實行那個政治是人，那個時代碰到了有好的人物，這個時代是了不起的時代。人不對呀，就不行了！換句話說，孔子告訴魯哀公，在乎你自己領導了，你不要問了，講道理講不完哪！所以“其人存則其政舉，其人亡則其政息。”周公武王一過了以後，一代就差一代了。像我們講笑話的，這個一代就不如一代了，到了現在不曉得什麼代了，那就糟了。
他說你要曉得，“人道”，人類最敏感的是什麼？就是政治。比如國家社會政治好壞，對人類氣候一樣的敏感，太熱了我們受不了，太冷了受不了，氣候不好大家受感冒，時代的風氣不好大家跟著不好，都感冒了、感冒病。社會的風氣、政治風氣一好，整個的社會影響都好了，所以“人道敏政。”
“地道敏樹”，那個土質好不好，那個植物種下去就曉得了。好的土壤植物生長就好，土壤壞了植物就長不出來了。這四句話，看曆史感歎非常重！其實啊，講起這個哲學的意義很多。時代就像一個土地，那個時代好的時候啊，產生那些青年才俊人物，真是了不起，真是好！時代差的時候，產生得較差，所以“人道敏政，地道敏樹。”
“夫政也者”，所以政治的道理啊，像“蒲盧”，蒲盧就是北方的蒲蒙花，等於南方的蘆花，茅草一樣的，很賤的那些草，你不要理它它都會長出來，這是“地道敏樹。”這些草啊，你怎麼砍都砍不光的，你把它根根拔了，過一下又長了。所以這句話就是那麼一句話，形容詞，“夫政也者，蒲盧也”。毫不相幹的一句話，就像那個草一樣。怎麼像草一樣？政治好的那個時代，幾年當中這個社會馬上繁榮，像我們現在一樣，一下就對了，敏感得很，“夫政也者，蒲盧也。”
故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
“故為政在人”，所以啊，孔子的教化、教育來了，等於釋迦牟尼佛的說法，說你不要問政治的哲學了，總而言之，他又把他拉到人道了。政治理論理想盡管怎麼高、製度怎麼好都不管，為政的道理在於人、領導人個人。換句話他就勸魯哀公，你問你的本身對不對。“取人以身”，那麼人呢要怎麼看呢？就看他的本身，不是說你身體好不好，你本身的道德修養夠不夠。“修身以道，修道以仁”，那麼看你本身看什麼呢？就看你道德教養、文化的基礎好不好，這個就是“道”，“修身以道”。
那麼修道呢？他說道啊，“以仁”，仁慈、愛人、愛天下人，慈悲愛世。那麼，中國經常講“仁”，所以現在你像美國那個總統提倡“人道”，人道在仁道的下麵，中國的仁道包括他那個人道。仁，不是隻講人道哦，不隻講我們人類的人道，仁是包括了愛一切眾生，就是佛家那個觀念，所謂“親親、仁民、愛物（一切的物）”就叫做“仁”。所以他這裏《中庸》就有解釋，“仁者，人也，親親為大。”所以仁道啊，就是由人道開始做基礎，人道開始“親親為大”。儒家同佛家不同，佛家動輒就要度眾生，自己都度不了，怎麼度啊？儒家不吹這個大牛，很謙虛，“親親為大”，先不度眾生，先度我自己；我度好了，度我的親人父母兄弟姊妹、度我的家屬；度好了，一個圈子、一個圈子慢慢地放大，就是“親我親以及人之親”，“老我老”，我的老人都有得歸屬了，再擴充這個力量，救社會上其他的老人，“幼吾幼以及人之幼”，我的孩子們把他教養好了，那麼，有力量再教養社會上（其他的孩子)，一個圈子慢慢放大。動輒就要度一切，你半個都度不了。所以儒家批評佛家的不對，基本上方法上的衝突就是在這裏。那麼他這裏講“親親為大”，先由我親近的人開始做起，這就是仁道的初步。
“義者，宜也，尊賢為大。”那麼仁義這個“義”，什麼叫做義呢？什麼叫義啊？說：朋友，你有錢沒有？我們現在報紙上不是看到啊，那個在搶計程車的，刀一拿：朋友，講義氣的，有沒有？我要三百塊！沒有，給你一刀！那也是義氣嘛！你有，哦，老大，你夠義氣啊！我說三百你就給三百！嘿，這是土匪的義。所以義者是“宜也”，怎麼樣合適，恰到好處、適宜。就是禮。義的道理，“尊賢為大”，親近有道有德的，學這個人文的規範，這個是最重要。也就是佛家的精神所謂親近善知識，儒家就叫做一個字“義”，就是應該的、合理的，所以仁跟義倆的解釋孔子在這裏解釋：“義者，宜也，尊賢為大。”
“親親之殺，尊賢之等，禮所生也”，你們讀中國書要注意啊，“親親之殺”，哦，親親要把他殺掉。那不得了！殺是切到這裏為止，切，刀切下來一樣，“殺”就是到這個階段。所以親親之殺，親親也有個程度的呀，過分了也不行。過分了就是完全自私了，你不能愛社會愛人類了。就是親親愛自己的人，也要相當的程度，過分了變成溺愛，溺愛是愛小孩愛自己的子女假使溺愛呢，這個兒女的教育給父母害了。父母太愛啊，害了兒女，他不知道親親之殺。換一句話你對於自己兄弟姊妹父母的孝順，也有一個禮儀的範圍，過分了，也錯了。這是親親之殺，有一個程度、界線。
“尊賢之等”，尊重賢人有德之士，也有一個範圍。要求一切等等有個範圍，超過了這個範圍就不行。所以，禮就是一個界線、生活的藝術、一個防範、一個範圍，有一定的範圍，他說這個禮的道理就是這樣產生的。禮等於宗教的就是戒律。那麼，現在講到禮的道理。
他說一個人“在下位”，在下麵的老百姓們，下麵社會上一般人，“不獲乎上”，有意見、有痛苦不能夠達到上麵，領導人不知道，皇帝不知道，那就完了，他說“民不可得而治矣”。實際上一個領導人就是大家庭一個家長，每個家庭的成員的痛苦，他對一切應該知道；社會的毛病應該知道。不知道，“不可得而治矣”，這個治道上邊就有問題了。所謂後世的曆史上叫做“下情不能上達”，下麵的痛苦、一切的情形，上麵完全給中間有權力的人、給曆史上那些當權派阻礙了，不知道。像有些曆史到了最後的危險的時候，明明敵人打進來，像南宋的末期，敵人已經打過來了，皇帝都不知道，然後有人告訴他敵人來了，聽到炮聲都響了，他說這是什麼啊？“哦，這是他們做喜事放鞭炮啊！”那些奸臣這樣欺騙那些皇帝的，也有這種事情。那麼，“民不可得而治矣”。
“故君子不可以不修身”，所以啊，他說一個講修養文化道德的，先要要求自己本身做起、修身。那麼在我們佛家呢？修身需要戒定慧了，打坐啊，檢查自己的思想行為。儒家呢？修身啊，“思修身，不可以不事親”，最高的表達，就是看你在家庭裏頭，對父母啊、兄弟啊、姊妹啊，家庭兄弟姊妹都處不好，去朋友之間會處得好，很難的！當然朋友也是五倫之一，所以你親近旁邊的人都沒有辦法和平相處，你說你會去度眾生？恐怕眾生要度你了！那很難的。所以說，修身之道，先由事親做起。事親不是父母親，父母親也是一種了，（還有）你的朋友、你的旁邊人。
“思事親，不可以不知人”，你雖然曉得要事親呢，第一個曉得了解人，人與人之間怎麼樣做人。但是要了解人啊，“思知人不可以不知天”，越來越大了。這要曉得這就要懂得哲學，就要曉得形而上道。你看儒家開始是很簡單，從做人做起，他一步一步向上走啊，看不見了，這是“一行白鷺上青天”，越飛越高了。但是他的修行有個次序的，從你自己做人的行為基本開始起，才能達到“道”，了解那個不可知的一麵。其他的宗教一開始來就是先了解那看不見的一麵，結果都發瘋了，然後看人、做事，一切宗教徒，背個白布啊，你趕快信這個啊！然後看到人就是這樣哦！這完全是兩個事。儒家不是，從人道一點一點做起。到達這裏要想了解人，就是了解自己人性，那麼不可以不知天。那麼知天怎麼知啊？照其他的宗教的講法，然後“天”，就談到形而上道了，那就遠得不可思議了，最後不可知、不可數、不可量，反正都不可、又不可、不可也不可，所以叫做不可思議，把你切到那裏，到此為止。你說不可思議怎麼辦呢？哎，到此止步，“遊人止步”，嗬，就把你擋住了。儒家天道在哪裏?“天道遠，人道邇”，天道太遠，人道很近，回轉來由人道告訴你天道。
天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。
他說，“天下之達道五，所以行之者三。”天上、形而上的事情不管，形而下、天底下人文、就是人類的世界，當然，我們人類戰勝利了，其他動物不談了。人類的世界達道有五個，通道，通道就是原則，誰都不能違反，並不是哪個規定，是自然的道理。“所以行之者三”，有五種達道，就是五倫。所以講倫理觀念，我們現在講倫理，就是中國文化講五倫。什麼叫一倫一倫啊？不是愣頭愣腦的那個愣。倫者就是一類，這一類、一倫，人倫，這一個範圍，人的範圍，所以叫人倫之道。不是人都要學得笨來笨去愣頭愣腦，那就不對了。那天下達道有五種，“所以行之者”我們切實第一步要做到的三種，哪三種？君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交，這是五倫。這個五倫怎麼樣去做到呢？這五種社會的次序。
君臣，現在講就是國家，我們個人與國家的關係，就是沒有國家就沒有家庭、沒有個人，這是君臣之道。父子，就是沒有父母就沒有我。那麼有男女一定成了家，有夫婦。有兄弟。第五倫很怪，（同）血統沒有關係——朋友，朋友之道，這是中國文化特殊的地方，朋友之道就是社會關係，現在講人際關係了。現在講人際關係不對，亂交一陣，反正碰到就點頭，就拉個手：你好！我好！明天一起喝酒。人際關係拉一拉，如此而已，沒得真感情。講朋友之道、人倫之道有真感情。因為有許多人生很多痛苦的事情，上麵四倫沒有辦法、倫不起來，有些事情你給太太講啊，太太罵你一頓；你給先生講、丈夫講啊，丈夫訓你一頓：你這個女人！不懂事。隻有朋友可以談。有許多事無法跟父母倆談，也沒有辦法跟兒女兩個談，也沒辦法跟兄弟倆商量，所以朋友之間、在親與遠之間，可以談。更沒有辦法向國家領袖報告：報告總統，報告皇帝，我有痛苦！你有什麼痛苦啊？我頭痛。那總統管不了那麼多，皇帝沒有那麼多精神管你每一個老百姓。所以五倫之間隻有朋友，你去給朋友講，也用不著“報告朋友，我有頭痛。”那就神經了。朋友之間隨便碰到：哎，頭痛得要命！好朋友說：趕快！拉你去看病去。朋友之道，特殊不同。這叫五倫。但是五倫怎麼樣做得好呢？
“知仁勇，三者”，做人做事就是這三樣。你把人倫之道，人要有智慧，能夠有愛人之心、仁慈，還要有大勇、有決斷，所以我經常講你們要學會決斷。大勇很難。我經常看你們青年同學們很少有大勇，亂勇則有，那叫做魯莽之勇，這不是大勇。大勇是一件事情、到時候一件困難到前麵了：就是這樣！就決定了。那要智慧啊！沒有智慧沒有大勇啊！哎呀，那怎麼辦呢？那你去吧。去嗎?怕熱。那你不去嗎？不去啊，放不下啊！那你到底去不去？又想去又不去。你究竟怎麼辦啊？我想想看啊！你想好了沒有？還沒有啊！這這這這……（眾笑）那是天下之達道第四也！那就是也有個天下之壞道三：推、拖、拉！又推又拖又拉，那怎麼行？
所以孔子說天下之達道三種：知、仁、勇。
“三者，天下之達德也。”就是說達德，換句話，連起告訴我們，“所以行之者，一也。”一個精神，人生就要具備三個條件：知（智）、仁、勇。知，佛家就是《金剛經》的般若，大智；仁，就是慈悲；勇就是忍辱、毅力、堅定的毅力、定力，勇就是定，所謂學佛的人要修定，那個定的人要多勇啊！說不想了妄念，這個欲望不要，丟掉！放下！那個放下是多大的勇啊！一般人年輕人隨便學佛學打坐，你放下！“我放不下。”你放不下你去吧！放不下你隻好去嘛，何必在這裏盤腿啊！這一點勇都沒有。“知、仁、勇三者，（是）天下之三達德也。”“所以行之者，一也。”人倫之道是五種，社會的次序，家庭的次序，基本的道德。怎麼樣把它做好呢？做人做成一個人呢？做人的條件必須要具備三個：智、仁、勇。但是智仁勇啊，你說我知道啊，《中庸》也背過啊，智仁勇我做不到啊！是啊，也難怪做不到。孔子說：
一般人是做不到。有些人天生聖人，生來他就做到，就是這塊料，什麼料？聖人料。那他就可以做聖人，啊，你叫他做別人都做不到，嗬，要天才，生而知之。那麼我們不是生而知之，怎麼辦呢？就要學而知之了，慢慢去學，練習。你說我再學啊做不到，那就要困而知之，自己勉強自己，非做到不可。別人一年做到，我拿十年總可以做到吧！人家一百天做得好，我拿三年總學得好吧！要有這個決心。所以“或生而知之，學而知之，困而知之”，成功是一樣的哦！你不要看自己笨哦，隻看你肯不肯哦！“及其知之，一也。”
“或安而行之，或力而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”那麼做到呢也有三種，有些人“安而行之”，天生聖人，他生來就合於道，他的大智大仁大勇就是道，所以他對於你認為、我們認為：哎呀，修行好苦哦！又沒有花衣服穿，又沒有好的吃，又要不結婚，住的地方又可憐，住茅棚——有人認為這是第一等享受，人生這一切不要。“安而行之”，他願意這個。一般人佛家叫你學空，空不了啊！那有人天生越清淨越舒服，他容易成，天生聖人，天生得道，安而行之。“或力而行之”，有人力而行之，累得要死，偶然到廟子上一住：哎喲！這幾天清閑哦！“啊，我等於出家。”那是利用那一點清淨影響他的，力而行之。“或勉強而行之”，管你對不對，把你頭剃光了送去當和尚再說！然後呢，你說已經當了和尚也隻好修修道，結果他修成功成佛了，就是“勉強而行之”。但是不管哪一種，“及其成功，一也。”到了成功最後是一樣，沒有差別、沒有等次的，做人也是這樣。所以你說，你自己聽了這些聖人之道，你要做聖人，就要勉強而行之。我們不是聖人料，不做聖人啊，也做一個“剩人”，剩下來的人。那麼慢慢來，把書本背一背，將來總有一生我會做到同孔子一樣，也好。我們今天這一段講不完[引磬響]。
