《中庸》上次我們講到第十二章，第十二章講道的原則、如何見道，這個道的大原則在什麼地方。第十三章今天開始是講如何修道，那麼在《中庸》講修道的道理：
就是講修道的道理。在《中庸》上講修道的原則，基本上就是抱定一個字“素”，“素位而行”。素，我們都曉得就是樸素的素，素就是白淨，單獨中文字的解釋。那麼，如果借用的意義，它的意義、所謂素，就是非常平常、本分，所以真正一個見了道的人，如何去修道？修道的道理與法則非常簡單，就是能夠保持其平素而樸素。就是說拿現在講，素的本位，在自己本來的崗位上不變動；所謂“素其位而行”，這個位就是本位，現在生命之崗（位），所謂崗位，不離開自己的崗位。“不願乎其外”，就是說不管外來的影響，不受外界的刺激，不受外界的環境影響，
這個理論講起來都很容易，做起來非常難。因此下麵連著幾點：
“素富貴，行乎富貴”。本來自己出身富貴，或者是現在遭遇正在富貴中，並不是富貴裏麵不可以修道，非要跑到山裏頭去、到廟上去，或者把自己搞得可憐兮兮的像個叫化子一樣的叫做修道，不一定。所謂“素富貴”，就在富貴的本位上可以修道。假設說現在的環境或者自己的本來是貧與賤，富與貴是兩件事哦！我們隨便帶過去，想是大家都知道，所以不多加解釋。富是富，貴是貴，嚴格地講起富貴兩個解釋有很多了。所以平常我們都看到過年的時候門口貼的“五福臨門”，“五福”出在中國文化《書經》，中國文化的根本。五福裏頭不言“貴”，沒得貴字，隻有“富”。“貴”是後世人的觀念，地位高了有權位叫做貴，這是後世的觀念。但是貴有幾種，譬如普通把權位這一些叫做貴；再有兩種，還有清貴。過去所謂貴，多半沒有錢。那麼說真正的富貴兩個連起來，解釋所謂是“有錢”，是現在人的觀念。所以富是富、貴是貴，這個不多做解釋。
貧是貧，窮是窮哦！有人說笑話，中國字這個“貧”字跟“貪”字兩個差不多的，貪過頭了就變成貧了。那個上麵一個命令，下麵一個寶貝，那麼你的寶貝可以命令歸你，鈔票等於是寶貝你可以指揮用，那就必須要貪。貪者，並不就是貪汙的意思，就是你要貪、占有。但是過分了，寶貝就分掉了，“分”字下有個寶“貝”就是貧了。不過，古人把貧字還寫得好一點，中國字很麻煩是“窮”字，“窮”比“貧”還厲害！你看我們經常說的看到窮（窮）字就有一點害怕，一個洞（上麵是個“穴”），下麵是個身體的身，身體都弓攏來見不得人，像一個弓一樣鑽到那個洞裏不敢出來了，這就叫窮到極點了（一笑）！中國字往往有許多用象形、拆字一樣可以解釋。所以，貧是貧。“賤”，賤又是一種：勞苦，處處在痛苦中，衣食不能具足等等，謂之賤。所以貧賤又是一種。所以人在貧賤也可以修道；富貴也可以修道。
夷狄，也是一個名詞、兩種：東夷、西狄。那麼過去上古的文化，文化的重心在我們中國、中原，四邊的邊區地帶還是落後地區，所謂南蠻、北狄，狄是北方，東夷、西戎，東邊的邊疆民族文化沒有開化謂之“夷”，西麵就是“戎”。所以夷狄，也就是代表邊區文化落伍的地方。“素夷狄，行乎夷狄，素患難，行乎患難”，患難我們現在都連到一個名詞在用，也是兩個：“患”是病苦，有病的痛苦；“難”是遭遇各種困難，做事情不順利、環境不好、處處受打擊，這個是難；合起來叫做患難，那麼也可以說艱難困苦；在艱難困苦裏頭也可以修道。所以“君子無入而不自得焉”，一個真正了解了“道”的人，沒有在哪一個環境不自在的；說在這個環境不自在，另外要找高山上去，或者去住茅蓬那個裏頭才有道。（那沒有道，小路都沒有一條，大路在都市上，道在都市上——這個是笑話的意思。）也就是說一個真正修道的人各安其本位，這是以道的理想而講。那麼中庸這種文化思想影響幾千年，這個民族的精神每一個人安其本位，守其崗位，守著自己。但是你說這樣不進步嗎？不是的，而本位上是不斷地“日新”，“苟日新，日日新，又日新”，不斷地進步而行道，那麼下麵說明一個理由，上麵是講原則。
在上位不淩下，在下位不援上；正己而不求人，則無怨；上不怨天，下不尤人。
這是下麵引申這個理由了，這是特別要注意。一個人得誌了、在上位，或者譬如說你做一個老板、工商界的董事長，還是大老板；或者在政治地位，或者在某一種地位，“在上位”，“不淩下”，都不要忘記了這個“素”字，“素位而行”，我還是個我；現在的權力、位置是在上麵，但是我也是人，他也是人，人是平等，人性是一樣，所謂在上位不欺淩下麵，沒有傲慢、沒有自滿，非常平淡、非常平凡。這是在上的人，可以說“素上位，其行上位”，就在上位中可以修道。
“在下位”，什麼叫下位？你是科長，我是科員，是你下位，不是這個意思，就是說自己一生都是個平民老百姓，在過去就是所謂匹夫，普通一個人。“匹夫”這兩個字，古文叫匹夫，現在就是個人，隻有一個人。那麼在中國過去文化上所謂布衣、白衣，這都是代表一個普通人，這個下位是這個意思；非常平凡，名不見經傳，誰也不知道，就是個極普通的人。“不援上”，這個“不援上”簡單明了，不向比我高、比我有錢、比我地位好的，不過分要求，不上爬，換句話說不拍馬（現在講不拍馬屁），不想辦法去鑽營，就是這個意思。所以在上不驕，在下不自卑，素位而行。那麼，要如何做到這樣呢？
“正己而不求（於）人”。這就非常難了，完全要求自己，處處要求自己，身心方麵隻是要求自己，而不要求別人，也不向人家求什麼東西。所以孔子的學生、就是著《大學》的曾子就講過：“求於人者畏於人。”一個人對別人有所要求，不管——你就是來求人家教你一個字，求人家聽學問、聽課，乃至於說求人家寫封介紹信，無論如何，你乃至於說今天沒有醬油到隔壁借一杯醬油，“求於人者畏於人”，心裏不是味道。這個“畏”並不一定是可怕，自己就有點難過，自卑感自然就來。所以古人講“人到無求品自高”，一個人做到無求於人，人品自然高了，人品要怎麼樣高呢？自己覺得了不起，超越於人，那是傲慢，那是狂妄。怎麼樣叫做人格高呢？“人到無求品自高”。怎麼樣無求呢？要正己，就是《大學》同《中庸》所謂“誠意正身”。
“正己而不求（於）人，則無怨。”對這個社會、對人與人之間沒有埋怨的心理，沒有怨恨的心理。譬如我們經常看到年輕人，大家的經驗都曉得，出去找事情，或者見一個人找不到了以後，埋怨得要命，埋怨社會、甚至埋怨政府、或者埋怨別人，都是他不對。趕不上公共汽車的時候，拚命罵公共汽車；自己坐在公共汽車第一位的時候，看到人家趕不上，回去了還在笑呢！就是這樣，普通人不能正己。要正己能做到無怨，一切無怨，無怨到什麼程度呢？那非常難：
“上不怨天，下不尤人。”“怨天尤人”是任何人都有的。下雨出來碰到雷雨沒有帶雨傘，把天都會罵一頓：這個討厭嘛，早不下遲不下，剛好我在路上下！會罵天的，所以天很難做啊。所謂“上不怨天”這個“怨天”不是怨這個下雨天、晴天這個天；人會怨起命運來，有時候人活得不如意呀，自己都怨自己的命運，對自己都會恨起來，這種心理，所以就是修養的問題。
第二呢，下呢？這個上、下是相對的名稱，不是一定是這個上麵這個天、是下麵這個人，沒有一個人躺在你腳底下，這是一個相對的名詞、形容。“下不尤人”，尤者，過錯，做錯了都推給人家身上。自己位置坐錯了，就埋怨人家位置擺不好；自己把東西碰倒了，埋怨人家怎麼把這個東西擺在路上；人都會專門推過於人的，很少能夠反求於己，反求諸己就是聖人之道。所以能夠做到“正己而不求人，則無怨”，什麼叫無怨呢？真正修養到無怨，“上不怨天，下不尤人”，一切是返照、檢查自己。
“故君子居易以俟命”。這裏這個“易”字就是平易近人的易，平常。就如此解釋就夠了。不過過去幾千年來，有許多人強調，把這個“易”字同《易經》兩個拉在一起，“居易以俟命”，一定要懂得易經八卦，然後還要會懂得算命。
“易”，我過去也聽到一個老先生，學問非常好，他說他會算命，然後一談起來，說人一定要會懂得算命，連孔子都講“居易以俟命”嘛！再引用《論語》最後一句話，“不知命，無以為君子也。”所以要懂得算命。碰到如此的解釋，隻好笑一笑，不能講“易”，這一句話答複有過錯；也不能說不對，那他就氣得不得了，已經八九十歲的人了，你不能說他生氣。但是他的解釋也不是創作，很多書上都把這個“易”字同《易經》上的“易”拉在一起，這個觀念是不對的！
至於說該不該懂《易經》，是另外（一回事）。譬如如果要研究中國古代文化也許你們將來也碰上，我把許多經驗告訴你們。說中國過去的知識分子讀書人要懂得“三禮”，《禮記》就包括了三禮。《禮記》它有三部：《周禮》、《儀禮》、《禮記》這樣三部。《禮記》等於中國上古文化的總綱，總綱裏頭的總綱，儒釋道、諸子百家都從《禮記》出來。《周禮》是政治製度，等於說中國幾千年來的憲法裏頭的法理學，政治製度、法律製度的法理學；《儀禮》，中國人的社會禮貌、社會秩序等等；綜合起來叫做《禮記》。一個知識分子，說過去讀書人尤其要有誌於天下，所謂“不懂三禮不足以為君子也”。我們小的時候都聽到老前輩教書的時候告訴，你們年輕人不通三禮不足以為君子也。我們年輕（時）也同諸位一樣，以為這個《禮儀》有什麼看的啊？（認為）《禮記》大概專門教人行禮、磕頭，搞這一套，實際上不是，三禮是政治、軍事、經濟、哲學、社會、外交等等內容，原始的文化都包括在內，是不能不讀。可是後來有許多老先生們一直到滿清末年、民國初年，他又解釋（為）另外一種。像我聽到這些老前輩，不是沒有讀過書哦！有幾個都還是舉人哦！（那個時候的舉人拿到現在來在大學裏頭教書，那學問太多了、太有餘了。也經常講錯話。）他說一個知識分子必須要通三理，說什麼三理呢？醫理、命理、地理。
有一次我碰到一個老前輩、前清的舉人，學問很好，這個學問好不是別的了——文章好，詩好、詞好、字又好、樣樣好，一講學術啊，我們就不大同意他，他一談學術就不大理了；要談文字啊，我們瞪眼睛大了！那講得好！講文學也講得好！所以學術跟文章是兩回事。那麼我們逗他玩：“為什麼要通這個三理呢？”“哎喲！這就可以當孝子啊！人要做孝子啊！父母生病，要懂醫理就會看病；然後啊，‘父母之年不可不知也’，所以自己父母生病了就要八字拿出來算算，所以要通命理呦！萬一出了問題，要看塊好地給他埋了，所以要懂地理呀！”嗬，我們兩三個年輕人坐在一起，哎呀那真是肚子痛了！憋得肚子痛，不敢笑，那個不敢笑要麵不改色，還不能給他看出來是肚子裏是在笑他！那受不了，所以憋得很難受（眾笑）！那麼這個解釋“三理”呀，醫理、命理、地理，所以“君子不通三理，不足以為君子。”
這許多經驗與故事，是由於《中庸》上一句話，“君子居易以俟命”，對“易”字的解釋，這個“易”字不包括《易經》有關聯的學問，所謂醫理、命理、地理，這個無關。
就是說一個真有修養的人，生活、人生非常平常，真做到真平常，這是真修養，沒有特殊，不希奇，一切沒有特殊。“以俟命”，不是等著算命，“俟”者，等也。這個“命”字中國古書上經常提到。這個命有宗教性的觀念，就認為宇宙間生命的本來有一個冥冥中無法名之的一個力量，也可以叫他是道，叫他是主宰，也可以叫他是上帝，也可以叫他是天，也可以叫他是佛，後世叫他佛，隨便了；莊子又叫他是混沌，那麼我們黨國元老吳秩暉先生，他說這些名詞都有，反正那個東西叫他“混賬”好了！他說搞不清楚的。吳秩暉先生說叫他“混賬”。都可以，是個代號。就是說，古人用“命”，一個生命本來有一個不可知的一個力量，那麼佛學的解釋就是“業力”、“自性”，等等。所以呀這句話就是說明，一個真有學問修養的，人生，是不斷地奮鬥，不錯；不斷地努力，也不錯；但是不強求。你奮鬥、努力跟強求有兩樣嗎？應該是一樣吧？（實際）兩樣。一個人不斷……，譬如說我們有興趣念書，不斷地念書，那是你的興趣，該念的，學問知識不斷的。說我讀了書幹什麼？賣多少錢？那個（是）兩個觀念。所以荀子所謂講，“古之學者為己”，古人求學問、修道為自己，為自己的興趣而學，“今之學者為人”，現在讀書人都為人家讀的。再不然我們不是講過，有一個同學告訴我，讀大學的時候，父母管得太嚴了。他跟我講他說我們年輕的時候父母管得太嚴，有一天跟爸爸媽媽兩個吵起來，他說：“你再講！再講我不給你讀大學了！”說我是給他們讀的呦！他們要光榮嘛，家裏孩子們不讀書那沒有麵子，所以我拚命給他讀啊。他是講回想自己過去年輕（時）的心理，一般是有這麼一個東西。所以“今之學者為人”，這個是荀子在戰國時講的，他說現在一般求學啊，光吹大牛。學問幹什麼？“哦！我學好了以後，濟世救人，普利天下！”你自己都救不了！所以古人老老實實，“古之學者為己”，學問是應該做的事，你不斷地上進、努力，是人生應該走的路程，不是為他。至於說你有所成就，行有餘力，能夠救世救人也是應該做的事，也不是為他表達、也不是為他而求得自己的光榮，是這樣就是“居易”，真正是學道、做學問。
相反的行為呢？“小人”，小人跟君子都是相對的名詞，不是小人小一點、君子大一點哦！“小人行險以僥幸”。大家要切實反省，大部分的人生做人做事一般人都是走的這個路線，所以失敗的多，就是“行險”，偷巧就是行險，耍花樣也是行險，走歧路、想辦法都是行險，靠機會就是行險，都想僥幸而得之，占便宜，有一點機會就沾一點便宜，僥幸而得到；不勞而獲最好了。讀書如此、修道也如此，最後嘛，學佛的人：“你請我打坐，我來悟道，蠻好的！”有啊，古代也有啊！濟顛和尚就是替秦儈出家，窺基法師替唐太宗出家，自己沒有時間出家，叫一個人：“你代我出家，代我去修道。”這就是行險而僥幸。這怎麼行？但是你要曉得我們人生最容易犯的錯誤，我們自己的檢查，以數十年做人之經驗，深知做人做事自己經常犯這種心理上的毛病，犯“行險以僥幸”，就覺得我試一下沒有關係；他們做不對，等我來做一下，就決定成功！都有這個勇氣，有行險的勇氣，而事實上都不是正道的走法，是行險以僥幸。
那麼他引用孔子的一句話結論，作個總結：
古代練武功，拉弓射箭，就是現在部隊裏練打靶，所謂前麵一個標的，每一箭要射中那個紅心。那麼孔子有一天在監督學生射箭，大概有這樣一個感想。他說射箭打靶——他告訴學生們，他是機會教育——他說你們看，打靶這個道理就是人生做學問修養的道理，“失諸正鵠”，你打出去為什麼打不準那個目標？那一點為什麼不準呢？你不能怪那個目標擺歪了，要反省自己的功力、眼光對不對，所謂“反求諸其身”，要回轉來要求自己。打靶打不準沒有辦法（的時候），不能怨槍不好、子彈不好，也不能說前麵那個目標擺歪了，擺高一點了、低一點了，你隻有覺得自己功夫不夠，修養不夠。所以這個就是作結論。
人生、一個人生做人做事，做到了恰到好處，就是中庸，中庸的道理就在這裏。中庸怎麼解釋？就是孔子的——每一顆子彈、每一個動作都中在正中，準確的中心，這就是中庸之道。不是說中庸像個湯圓一樣的，你把它推過去也是圓的，推過來也是圓的。後世一般人說中華民族愛講中庸：“你說這個東西好不好？”“差不多！”“你認為不對呀？”“大概吧！也許吧！好像是這樣，再研究再研究，慢慢來，啊！”這個不是中庸，這個是“偏庸”了，就不對了。中庸是處處合適“中的”，所以你真要解釋中庸，就是孔子這兩句話解釋很清楚，“射有似乎君子（之中庸），失諸正鵠，反求諸其身。”要求在自己，正道。
那麼下麵由這個修道的道理，這一節也講個人由明道以後，明了這個道的道理，怎麼開始修，下麵第十四章講修道的擴充。
這個是儒家跟佛家兩個辯論的地方，其實是後世的儒家跟佛家辯論。後世的幾千年來，自從佛學進入中國以後，兩方麵辯得很厲害。反正儒家唐朝以後，東邊拉一下佛家的東西、割一塊來，西邊割一塊道家的東西來充實，其實何必分家呢？文化是一個東西。可是他們啊，後來讀書人搞得太渺小，等到把兩邊的肉割了以後，又回轉來打兩家。[斷錄]的辯論，講佛家大慈大悲就錯了，怎麼大？慈悲必須由小而擴充大，親親、仁民、愛物之念，那麼這都引用了、很多地方都引用孔子的這幾句話，批駁佛家，什麼都是“大慈大悲”，錯了！要從親親、仁民，一步一步來。其實他不知道，佛家也是五乘道，先由人道開始起步，再修天道；天道以後修聲聞道；聲聞又緣覺；然後修菩薩道，由小乘而到大乘，一樣的。可惜他們當時啊，佛經太多了把他們壓慌了，隨便抓一本《金剛經》就來辯起來。那麼儒家的道理呢？倒是不管你學道、學佛，說以儒家為基礎來修持、行道，沒有錯。所以說君子之道，他說譬如像走路一樣修道，“辟如行遠必自邇”，“邇”就是“近”，遠跟邇兩個相對，就是遠跟近兩個相對，你必須要從門口、從本位上第一步、起步第一步從近路走起，一步一步向前麵走。“辟如登高”爬高樓你必須要從第一層樓先爬起，“必自卑”從最低的地方開始爬，不能躐等，換句話做學問也好，如果說我有特別聰明一點，人家要慢慢來學才學會，我把它翻一下、幾天；有許多同學我常常說：“哎，你把某一本書看看、某一本經看看。”“看過了。”問：“你真的看過了？”“翻過了。”我眼睛就大了，你還有本事“翻”過了？那個書蟲每一頁它都翻過了，它到底還是蟲呢！翻過有什麼用？！
像我們讀書讀了幾十年，有許多書讀了幾十年以後才忽然想到：噢！是這個道理！所以翻過了怎麼行？這就是年輕人讀書啊，有時候犯一個什麼？“行險以僥幸”；這“行險以僥幸”不行的啊！結果你是搞翻了的呀！那個學問都倒掉的呀！必須要仔細。
那麼，講了這個以後，他說要想修道而到達要行道，要學問、德行的成就，成就了以後，想影響社會國家天下，必須從你自己本身做起。所以他引用《詩經》說：
這個妻子好合，就是夫婦之間。中國文化跟其他的文化稍有不同，尤其在宗教哲學比較起來不同，他是走人道的路子。譬如我們曉得中國文化，孔子在《禮記》上提出來，“飲食男女，人之大欲存焉”。人生的問題，形而上必須從形而下開始。《詩經》第一篇是講戀愛的事哦，“關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，那完全是講戀愛。求之不得還睡不著，“寤寐反側”，本來就是首愛情詩，那為什麼孔子那麼無聊呢？把這樣男女追求的詩，就是根據這個“男女飲食，人之大欲存焉”。並不是教人開始修道絕對地絕欲，一般人做不到，老子也是這個主張，“少私”；絕對的大公也做不到，“少私寡欲”，盡量地克製自己，有個範圍，有個禮防，禮義的防範，是這個道理，所以《詩經》經常提到這些。講到男女夫婦之間呢？就是拿這兩句詩啊，我們過去在大學上課，經常有些同學們問我戀愛哲學，我說不懂戀愛哲學，到現在（還）下不了定論，現在才發現這兩句就是戀愛哲學的道理。
“妻子好合，如鼓瑟琴。”琴瑟合鳴，這是說音樂的合奏，合音，那個旋律彼此譬如拿中國的胡琴跟鼓琴兩個合奏，乃至鑼鼓合起來要合音，合奏不好吵死人呐。所以一男一女兩個人結婚了叫做夫婦了，夫婦如果不能好合那就是“壞合”了，壞合那如鼓什麼？——“如鼓”瓦片！絕對吵得不得了，打破了瓶子。他說應該像琴瑟、音樂一樣和諧，這個就是原則。所以男女之間的感情的結合，所以戀愛哲學就在這裏，古詩也很多，就是說如何得到和諧。為什麼在四書五經引用這方麵特別多？相反地你要看到，從古到現在幾千年來，人類的夫婦、家庭，千萬人中不曉得有幾個是和諧的，幾乎不可能有和諧，非常少！所以以和諧做標榜。能夠做到夫婦、妻子之間和諧，這個家庭整個永遠是和諧的，所以祥和之氣是非常難。
第二點，由夫婦而後，又再兄弟來講，“兄弟既翕，和樂且耽”，也是非常難，我們中國文化甚至於講，“兄弟如手足”那麼，妻子如衣服嘍（一笑）。現在也有人講，兒女是眉毛。大概老年人啊，兒女不孝，受了這個苦以後才曉得，知道兒女是眉毛，為什麼？門麵上好看。沒有兒女，人家講的這個孤老兒沒有兒女；說我也有啊！那眉毛是沒有什麼用的，它又不能擋雨、又不能擋陽、又不能當牙刷用，長在臉上蠻討厭，可是你沒有它還看不慣！所以說後人講兒女是眉毛，眉毛是裝門麵的。那麼古人就說，兄弟“和樂”，兄弟姊妹之間古今以來幾個人真做到“和樂”？我就不知道了。看看人生、查查曆史，更難，尤其到了富貴的家庭、帝王世係裏頭看看，每個帝王世係裏，簡直沒得辦法。換句話說，六親之間，父子、夫婦、兄弟之間，越到了有錢、有地位，和愛就很難。和愛在是最痛苦、艱難、貧窮的家庭、貧窮的社會才看出來人性善良的一麵，有孝子、有兄弟的和愛、真感情。這個中間一加上富貴的形態，人性善良就汙染了、就糟了、就被染汙了。所以說能夠修道、盤起腿來打坐，無妄想、無分別，那容易；起而行之，人與人、兄弟之間的相處，“和樂且耽”，永遠是和愛的、和平的，快樂地相處，沒有煩惱，沒有彼此的怨恨。家不行了，“且耽”，戀戀不舍，舍不得分開。
“宜爾室家，樂爾妻帑。”他說一個人做到夫婦、兄弟、家庭之間，家是家，家是個總代表，有父母兄弟父子幾個族合在一起這個叫做“家”；“室”是每個人自己的房間了，大哥跟太太倆一個房間，那是他的室、家裏頭一個室；二哥跟二嫂倆一個房間，那是他的室。家是家，室是室。按中國字，“門”是大門，“戶”是小門、小門叫做“戶”，門、戶是兩個觀念。窗是窗，牖是牖——窗上麵這個梁。好像這幾個字看起來一樣——不一樣，代表的觀念不一樣。等於外文一樣，每個字用法、一個一個字發音觀念就不一樣。說一個人能夠行道、自修容易，自己個人修道容易，修至於家庭能夠和樂；家庭都不能和樂，無法去團體；能夠去團體，然後再談國家。他說這個樣子：
這裏下了一個定義，什麼叫做這個人孝順？做到了兄弟、夫婦，一切因受這個人的影響，都能夠祥和而快樂的，平安而寧靜的，這個就是孝子，叫做孝，所以孝字下麵加一個順，孝順。孝是孝，一天孝得呀天天瞪眼睛、天天吵架，那叫做“孝逆”了，就不孝順了。孝者，順也，這樣講孝順。為什麼他是講到修道方麵要講到家庭問題，因為這個是你切身最近的，自己切身最近、家庭之間做不好，還說我能夠使社會、使團體、要求天下國家如何如何，那隻有叫做兒童的幻想事，在真正的行上是不大可能。所以儒家中國文化的道理，要求自己、要求本身做起。由此馬上就推到形而上去了，第十五章講完了，現在第十六章就推到形而上。
有人說孔子一輩子不大講鬼神，是根據《論語》來講，《論語》孔子說，“敬鬼神而遠之”。《中庸》是孔子孫子作的，否則說是後人偽造。如果是真是，孔子講鬼神的哲學、宗教哲學、原理，它在這個地方出現了。孔子說——很簡單明了，他承認有這個東西，有鬼也有神。鬼與神兩個不同哦！神，要解釋這個字，我們都講過的，大家都了解，就不需要再解釋吧？都知道哦！這兩個字都是從“田”字部首來的，曉得吧？需要解釋嗎？還要啊？我好像（講）好多次了，重複話。
中國的“鬼神”這兩個字，嚴格地要求起來，在上古都從“田”部來的，就是一個圓圈一個十字架。這個“田”字，古文最上古的、篆字還要上，就是這樣寫，這個代表田。圓圈是代表這個地球、地麵是圓的，上古人並沒有認為地就是方的呦！十字把它劃一個界限，這個字就代表田地、土地。這個田字上麵中間出一點頭，就是“由”，就是我們現在寫“田”字上麵出一點頭，這就是由。“由”者，在田地裏頭這個草木出來一點點萌芽就是“由”。上麵出頭，下麵根伸下去就是“申”，通上又通下，這個就是“申”字。假借這個“申”的道理，旁邊加一個“人”字旁，就是“伸”，抻起來就是“伸”，這個人如果拉開來伸、伸，這個就是伸。那麼“神”呢？是旁邊，中國字第一字開始，“一劃分天地”，這一劃上麵再加一劃，這兩個符號代表是“上”。如果這一劃下麵加一劃代表是“下”。後來把它一劃上劃立起來一劃，是“上”，然後再給它一個掛鉤掛在上麵，就變成上麵的“上”多一點，古代就不是多一點，是那個圈圈那麼彎起來，電線杆帶一點彎形。所以這個“鬼”字，人死了，人身上生命、命有兩種，魂與魄，一個精神、一個物理。物理的東西、那個“魄”是物質的、笨重的東西，就是我們現在我們營養啊、生命的能，那個精神靈魂輕靈向上走，這兩個還合在身體裏頭現在叫活人；這兩個分開了就叫做死人。那麼死人那個魂魄有一部分向下走，這個“田”向下麵走，就叫做“鬼”，所以這個鬼是向地下跑的，上麵不通的。如果是“神”啊，是上下通的，所以“神”字上下左右都通叫做“神”。神字旁邊怎麼有個“示”呢？一字上麵加一個天，天字下麵掛下來三條，就是“示”，現在告示，上天、虛空中有個現象擺給你看得到的，“示”給你看得到。這個“示”旁不像是“衣”字旁，所以中國字的“衣”字旁啊，兩點是“衣（衤）”字旁，一點就是這個“示（礻）”字旁，我們寫中國字注意，有時候常常把“衤”字旁的字寫成一點、一點的應該寫一點寫成兩點，就錯了，那個中國字的意義就錯了。所以鬼是個陰的東西，鬼魂是向下跑，低級的；“神”呢上下四方八麵都通的，那等於是雷達一樣，你看這個字就像一個雷達網，上下都通的。那麼鬼神兩個字，我們認得了。後人寫個“鬼”字，把它向下麵跑，頭上又給他來一根兩根頭發，現在寫成“鬼”字就那麼寫，上麵來根頭發，鬼相、畫一個鬼相。
那麼孔子是直接承認鬼神。有沒有那麼一個東西？有這個東西。因為孔子承認了，所以宋朝後來這些儒家不承認也做不到，我們的老教主承認了的啊！至聖先師承認，那麼儒家怎麼樣解釋？“鬼神者，二氣之良能也。”問他哪兩樣二氣？那他隻好解釋成陰陽怪氣，很妙的。所以我們把鬼神先留一下，休息一下再討論。
